《老子（道德經(jīng)）——學(xué)悟有得》第三章
【原文】不尚①賢，使民不爭；不貴②難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)③可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者④不敢為也。為無(wú)為⑤，則無(wú)不治。
【注解】
①尚：推崇、尊重。尚賢：原意是尊崇賢人。但此處是指以大肆宣揚、刻意標榜的方式來(lái)推舉賢才。
②貴：珍重，此處意為看重，欲取。
③見(jiàn)：顯現，表現。
④智：原意為聰明、智慧，此處的“智者”是指狡詐多謀和心術(shù)不正之人。
⑤為無(wú)為：有所作為，但不妄加作為，即“為而不妄”。
【譯文】
不刻意標榜賢能，使老百姓不為功名利祿去爭斗；不看重貴重稀有物品，使老百姓不為難得之貨去偷盜；不顯現會(huì )引起貪欲的事物，使老百姓思想不受干擾。所以，圣人的治理方法是：清心寡欲，溫飽無(wú)憂(yōu)，淡化爭斗之心，增強民眾體質(zhì)。經(jīng)常使人們不學(xué)奸詐巧偽的知識和沒(méi)有貪婪的欲念，即使有狡詐之人也不敢輕舉妄動(dòng)。一切舉措都按自然規律辦事，就沒(méi)有什么治理不好的事情。
【學(xué)悟有得】
老子在第二章提出要樹(shù)立和踐行“天人合一”的道德觀(guān)。在本章，則重點(diǎn)是如何將道德觀(guān)應用于政治方面，從而推行“無(wú)為而治”的治國之道。
春秋末期，禮崩樂(lè )壞，天下大亂，社會(huì )病態(tài)百出。在《老子》一書(shū)中，老子列舉了很多社會(huì )病態(tài)現象，如：虛偽、浮夸、奢靡、躁動(dòng)、驕橫、好戰、強權和爭霸等等。
老子認為，只有政風(fēng)正，政風(fēng)好，才能使民風(fēng)樸、民生足、民心安。之所以引起民眾爭斗，是因為統治階層基于政治利益的“刻意舉賢”，加劇人們的斗爭，從而使社會(huì )變得動(dòng)蕩不安；之所以民間生盜徒，是因為社會(huì )貧富不均，統治階層不僅占有大量的土地和財富，而且奢欲無(wú)度，爭相炫耀貴重物品，廣大老百姓卻民不聊生，并且還要承受戰爭的負擔和苦難；之所以民心不安定，是因為統治階層物欲膨脹，利欲熏心。因此，老子有針對性地提出了“三不主張”：“不尚賢”“不貴難得之貨”“不見(jiàn)可欲”。
在如何教化民眾方面，老子提出：有道之人治理教化的方法是，使廣大民眾清心寡欲，溫飽無(wú)憂(yōu)，淡化爭斗之心，增強民眾體質(zhì)。不學(xué)偽詐的知識和沒(méi)有貪婪的欲念，即使有狡詐之人也不敢輕舉妄動(dòng)。老子這些主張，是針對當時(shí)社會(huì )的現實(shí)情況而提出的。因為，儒家極力推行的“克己復禮”的禮教文化，雖然取代了商朝嚴厲的刑罰，在一定程度上是一種進(jìn)步，但是，周朝重禮教的文治，也帶來(lái)了很多弊端，在當時(shí)的社會(huì )中，以狡智取利，以偽善飾非成為普遍現象。因此，在老子看來(lái)，禮教是違反自然規律的異化教育。
本章最后，老子又特別強調，要治理好國家必須推行“天人合一”“無(wú)為而治”的道德觀(guān)，一切舉措都按自然規律辦事，有作為而不妄加作為，天下就沒(méi)有治理不好的事情，這就是“為無(wú)為，則無(wú)不治”。
在此，要著(zhù)重提及的是，有些人讀了《老子》以后也許要問(wèn)：從第三章下半章開(kāi)始，包括全書(shū)還有很多章節（尤其第六十五章），在論述治國方略，特別是在教化民眾方面，老子的主張是否帶有“愚民”思想的傾向？對于這樣類(lèi)似的問(wèn)題，有必要談兩點(diǎn)看法：一是要深入了解老子著(zhù)《老子》的時(shí)代背景，他的主張是很有針對性的；二是要真正了解《老子》這部著(zhù)作與眾不同的特點(diǎn)。在第一章已作過(guò)具體介紹，《老子》全文主要特點(diǎn)之一是用隱晦語(yǔ)言表述思想。所以，讀《老子》特別是要理解老子的思想，就不能只在字面上，以字度字，以字附意，一定要聯(lián)系當時(shí)的社會(huì )現象來(lái)學(xué)習。同時(shí)，要結合全書(shū)的內容來(lái)理解，用心感悟，才能聽(tīng)出老子的弦外之音。在第二十章老子自嘆“我愚人之心也哉”“我獨頑且鄙”，有道之人自稱(chēng)“愚人”和“頑且鄙”之人，難道他是真的“愚昧”而又“愚頑”和“鄙陋”嗎？
因此，老子所說(shuō)的“無(wú)知無(wú)欲”和“愚”是指“真樸”之意。他期望統治者能以身作則，有良好而樸實(shí)的政風(fēng)，能引導人們真誠相處，返樸歸真，而不是攻心斗智，機詐相見(jiàn)，造成社會(huì )混亂。所以，老子以“愚人之心”來(lái)贊揚圣人的心態(tài)，也就表明“愚人”則是有道者或統治者自我修養的理想境界。
（朱遠東）
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