老子（道德經(jīng)）——學(xué)悟有得（第十七章）
【原文】太上①,不知有之；其次,親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉②,有不信焉。猶兮,其貴言③。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
【注解】
①太上：最高，最上的。此處意為高明的領(lǐng)導。
②信不足焉：缺乏誠信。有不信焉：不會(huì )信任。
③猶：慎重，謹慎。貴言：不隨意發(fā)號施令。
【譯文】
最高明的領(lǐng)導，是駕馭無(wú)形之中默默無(wú)聞為人們辦事，人們都不一定覺(jué)察得到，不一定認識他；次一等的，人們常常會(huì )親近和稱(chēng)贊他；再次一等的，人們卻畏懼和害怕他；最次一等的，人們卻輕視和侮辱他。誠信不夠的人，民眾也不會(huì )信任他。慎重啊，好的領(lǐng)導必須是不輕意發(fā)號施令。大功告成諸事遂愿，老百姓都會(huì )說(shuō)：“我們本來(lái)就應該這樣”。
【學(xué)悟有得】
本章的主題是論述治國之道。老子根據老百姓對管理者的反應和態(tài)度，依次列舉了四種類(lèi)型：
第一種，老子認為是最理想、最完美的管理者，因而稱(chēng)之為“太上”，這樣的管理者是能駕馭于無(wú)形之中，不興師動(dòng)眾、不亂作為、不干擾百姓的正常生活，只默默無(wú)聞地為人們辦實(shí)事、辦好事，為百姓造福，而老百姓卻不一定認識他，甚至于不一定知道他的存在。
第二種，是善于有形駕馭的管理者，能夠貼近百姓，取悅民眾，喜好張揚。因而老百姓愿意親近他，稱(chēng)贊他。
第三種，是靠地位和權威來(lái)統治的管理者，不僅不能貼近百姓，反而利用高壓政治和殘酷手段來(lái)欺壓百姓，因而老百姓畏懼和害怕他。
第四種，是失信于民，妄加作為的管理者，嚴重缺乏誠信，不作為且亂作為。老百姓對其已經(jīng)失去了信心和耐心，甚至產(chǎn)生了厭惡情緒。因而百姓由害怕和畏懼轉而為侮罵和反抗。
為此，老子特別強調：誠信不足的人，人們也不會(huì )信任他。管理者必須要慎重啊，好的領(lǐng)導必須是不輕易發(fā)號施令，必須取信于民、大公無(wú)私、為而不妄。讓人們能夠真正享有充分的自由，人人平等，生活安康，社會(huì )安定，這樣才會(huì )功成名就，諸事遂愿。老百姓也都會(huì )說(shuō)“我們本來(lái)就應該這樣啊”。
本章通過(guò)描述老百姓對于管理者的看法和態(tài)度，所展示出的幾種政治形態(tài)，是老子從另一個(gè)角度來(lái)闡述管理者必須踐行“處無(wú)為之事，行不言之教”的“無(wú)為而治”的治國理念。
老子（道德經(jīng)）——學(xué)悟有得（第十八章）
【原文】大道廢，有仁義；智慧①出，有大偽②；六親不和，有孝慈③；國家昏亂，有忠臣。
【注解】
①智慧：此處是指智巧文飾。
②偽：狡詐虛偽，偽善。
③孝慈：孝行和慈愛(ài)。
【譯文】
大“道”被廢棄，便有了所謂的仁義；智巧文飾出現，便有了狡詐和虛偽；父子、兄弟、夫婦不再和睦，便有了所謂的孝行和慈愛(ài)；國家政治昏暗，便有了所謂的效忠臣子。
【學(xué)悟有得】
本章是老子通過(guò)論述認識論中現象與本質(zhì)的關(guān)系，從而進(jìn)一步從辯證法的角度來(lái)揭示社會(huì )的政治弊端。
老子認為，如果一味地追求有等級制度的“仁義”，那么，倡導平等博愛(ài)的“大道”就會(huì )被廢棄了；社會(huì )上狡詐虛偽行為的出現，是因為有智巧文飾成為政治時(shí)尚；在所謂的“忠孝”背后，偏偏是父母、兄弟、夫妻的親情疏離和國家昏暗及社會(huì )動(dòng)蕩不安。在此，老子告誡人們要透過(guò)現象看本質(zhì)，不要被表面現象和一些輿論的巧辯所迷惑，從而要進(jìn)一步認識“遵道而行”的重要性。
本章說(shuō)明：在郭店簡(jiǎn)本中雖無(wú)“智慧出，有大偽”此句，而在帛書(shū)和通行本均有，況且根據老子在第3章“使夫智者不敢為也”及第19章“絕智棄辯”、“絕偽棄詐”的論述，故從。
（朱遠東）
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